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【正文】 的天數(shù)一天天減少，兩者是不矛盾的，死對(duì)于任何人來(lái)說(shuō)都是不可避免的。因而他指出：“見(jiàn)攝生者而問(wèn)長(zhǎng)生，謂之大愚。見(jiàn)卜者而問(wèn)之吉兇，謂之大惑。”（《二程遺書》卷二十五）進(jìn)而他又批判了佛家的生死觀。他說(shuō)：“佛學(xué)只是以生死恐動(dòng)人，可怪二千年來(lái)，無(wú)一人覺(jué)此，是被他恐動(dòng)也。圣賢以生死為本分事，無(wú)可懼，故不論死生。佛之學(xué)為怕死生，故只管說(shuō)不休。”（《二程遺書》卷一）他認(rèn)為佛學(xué)不明生死的道理，所以才以生死恐動(dòng)人，”而圣賢則認(rèn)為生死為本分事，沒(méi)有什么可恐懼的，所以不談生死的問(wèn)題。他贊成對(duì)于生死采取“鼓缶而歌”的態(tài)度。所謂“人之終盡，達(dá)者則知其常理，樂(lè)天而已，遇常皆樂(lè)。如鼓缶而歌”（《周易程氏傳離卦》）但是和首倡“鼓缶而歌”的莊周相比，程頤對(duì)于人生并不悲觀。他的人生觀是積極人世的，程頤之所以贊成“鼓缶”，才能對(duì)生死泰然處之。程頤用辯證法的觀點(diǎn)來(lái)解釋生命的現(xiàn)象，是對(duì)宗教唯心主義的批判，表現(xiàn)了他所持的無(wú)神論思想。程頤并沒(méi)有把對(duì)立轉(zhuǎn)化的觀點(diǎn)堅(jiān)持下去，當(dāng)一接觸封建等級(jí)制度之道時(shí)，他認(rèn)為這是無(wú)對(duì)的，所謂“道無(wú)對(duì)”。尊卑貴賤的封建等級(jí)制度是不可變動(dòng)的。“天尊地卑，尊卑之位定，而乾坤之義明矣。高卑既別，貴賤之位分矣。陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，各有其常，則剛?cè)崤幸印Ｊ掠欣恚镉行我玻聞t有類，物則有群，善惡分而吉兇生矣，象見(jiàn)于天，形成于地，變化之跡見(jiàn)矣。”（《周易經(jīng)說(shuō)》卷一《易說(shuō)系辭》）這里他所說(shuō)的定、分、常、判、見(jiàn)都是既定的、不變的矛盾現(xiàn)象尊卑貴賤的社會(huì)等級(jí)制度是不可變動(dòng)的。這不僅暴露了程頤封建主義衛(wèi)道土的立場(chǎng)，同時(shí)也窒息了他在論述自然現(xiàn)象時(shí)所閃爍的對(duì)立轉(zhuǎn)化的辯證法氣息，陷入了形而上學(xué)的泥坑。一切事物的運(yùn)動(dòng)總是處于一定時(shí)空中的。對(duì)于“空”，程頤沒(méi)有更多的涉及，但是對(duì)于“時(shí)”，程頤卻是非常注重的。他認(rèn)為一切事物都是“與時(shí)消息”的。“日中盛極，則當(dāng)昃映；月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時(shí)消息，況人與鬼神乎?盈虛則盛衰，消息謂進(jìn)退，天地之運(yùn)，亦隨時(shí)進(jìn)退也。”（《周易程氏傳革卦》）程頤認(rèn)為日月天地的盈盛與昃缺是“與時(shí)消息”的。同樣，一切社會(huì)人事活動(dòng)也是與時(shí)進(jìn)退的。“天下之事不進(jìn)則退，無(wú)一定之理，濟(jì)之終，不進(jìn)而止矣無(wú)常止也，衰亂至矣，蓋其道已窮極也，九五之才，非不善也，時(shí)極道窮，理當(dāng)必變也，圣人至此奈何?”（同上，既濟(jì)卦）天下的事情沒(méi)有“一定”之理，不是進(jìn)便是退，然而“進(jìn)退”是與“時(shí)”緊密聯(lián)系在一起的，不能不受“時(shí)”的影響。時(shí)間變了，事物也就要隨之變化。既然隨著時(shí)間的推移，任何事物都要發(fā)生變化。因此要想取得事業(yè)的成功，人們的行動(dòng)應(yīng)該是“隨時(shí)而進(jìn)”“隨時(shí)而止”、“隨時(shí)自用”。即使是圣人對(duì)于‘時(shí)’也只能“因時(shí)處宜而不能違，”所謂“時(shí)者，圣人所不能違”圣人和眾人所不同的是“因時(shí)而處宜隨事而順理”（同上，革卦）而眾人則不能掌握(識(shí))時(shí)機(jī)罷了。因而獲程頤認(rèn)為“隨時(shí)之義，是猶如“禹之治水”，這個(gè)觀點(diǎn)是可取的。程頤還對(duì)“隨時(shí)之宜”作了一個(gè)通俗的比喻。他說(shuō)：“君子觀象以隨時(shí)而動(dòng)。隨時(shí)之宜，萬(wàn)物皆然，取其最明且近者言之。君子以向晦人宴息：君子晝則自強(qiáng)不息，及向昏晦，則入居于內(nèi)，宴息以安其身，起居隨時(shí)，適其宜也。”（《周易程氏傳隋卦》）正常情況下白天“自強(qiáng)不息”，晚上就要及時(shí)“宴息以安其身”。人的起居是有規(guī)律的，違反了這個(gè)規(guī)律就要對(duì)身體造成不良影響。程頤以起居隨時(shí)企圖說(shuō)明“時(shí)”對(duì)人的行動(dòng)的重大影響，不僅是明智的，而且是含有辯證因素的。二、“物極必反”與“革者，變其故也”從事物運(yùn)動(dòng)變化的觀點(diǎn)出發(fā)，程頤提出了“物極必反”的命題。事物發(fā)展到頂點(diǎn)(極)就要走向反面，這是規(guī)律(其理如此)概莫例外。生命達(dá)到頂點(diǎn)就要走向死亡，而死亡了的生命通過(guò)轉(zhuǎn)化分解又成為新生命所必需的成分，因而在新生命中得到反映。生死是如此，始終也是如此，對(duì)于其它一切事物都是如此。他說(shuō)：“物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動(dòng)則西矣。如升高，高極矣，動(dòng)則下也，既極則動(dòng)而必反也。”（同上，睽卦）又說(shuō)：“物極則反，事極則變，困既極矣，理當(dāng)變矣。”（同上，困卦）“物極必反”的道理是顯而易見(jiàn)的。如一個(gè)人向東走，走到東方盡頭了只要再一走動(dòng)必然要朝西，同樣，如升高升到高的極點(diǎn)了就要下降。事物到了極點(diǎn)，就要向反面轉(zhuǎn)化。“物極必反”是一個(gè)普遍規(guī)律，它同樣適用于社會(huì)的治亂安危。“物理極而必反，故泰極則否，否極則泰”。“極而必反，理之常也。然反危為安，易亂為治，必有剛陽(yáng)之才而后能也”。（同上，否卦）程頤認(rèn)為雖然泰極必否，否極必泰，危極必安，亂極必治這是“理之常”，但是由危轉(zhuǎn)為安，由亂轉(zhuǎn)為治，卻又不是自然而然的事情，一定要有“剛陽(yáng)之才”的活動(dòng)才行。他的這個(gè)說(shuō)法使他關(guān)于對(duì)立轉(zhuǎn)化的觀點(diǎn)大大前進(jìn)了一步。“物極必反”是他哲學(xué)思想中最為精彩的命題。既然任何事物發(fā)展到極點(diǎn)就要走向反面，因此要想不走向反面，就要注意不過(guò)“極”，程頤說(shuō)：“唯至明所以不居其有，不至于過(guò)極也。有極而不處，則無(wú)盈滿之災(zāi)，”（同上，大畜卦）根據(jù)同一原則他提出了居安思危，居盛慮衰的觀點(diǎn)。“大率圣人為戒，必于方盛之時(shí)。方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而后戒，亦無(wú)及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒之盛也。”（《周易程氏傳臨卦》）“當(dāng)知天理之必然，方泰之時(shí)，不敢安逸常艱危而思慮，正因其施為如是則可以無(wú)咎。”程頤認(rèn)為要想使“盛”與“安”能“永久”存在，只有在“方盛”、“方泰”之時(shí)高度警惕力戒驕侈。經(jīng)常思慮艱危之時(shí)，就可以“無(wú)咎”。程頤認(rèn)為大幾天下久安終不免于亂者，不外乎這樣兩個(gè)原因，一是因循守舊，“憚?dòng)诟儭保恰搬鸢哺弧倍膀湷奚保瑢?dǎo)致“釁孽萌”、“亂之至”。他說(shuō)：“自古泰治之世，必漸至于衰替，蓋由狃習(xí)安逸，因循而然”。（同上，泰卦）又說(shuō)：“方其盛而不知戒，故狃安富而驕侈生樂(lè)舒肆則綱紀(jì)壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。”（同上，臨卦）他的這番議論是他“物極必反”在社會(huì)政治中的具體應(yīng)用，說(shuō)明事物向相反的方向的轉(zhuǎn)化是具有一定的條件和過(guò)程的。誠(chéng)然，程頤在當(dāng)時(shí)政治變革運(yùn)動(dòng)中開(kāi)始時(shí)曾贊成王安石變法而后由于政見(jiàn)的不同而轉(zhuǎn)為反對(duì)者，傾向保守，他的政治態(tài)度與張載基本相似。他們也有自己的變革理論。他偏重抽象道德的修養(yǎng)而輕視具體功利之學(xué)，表現(xiàn)了理學(xué)家的思想特點(diǎn)，他與張載一樣主張對(duì)當(dāng)時(shí)的弊政作溫和的變革，因而在哲學(xué)理論上也有某些“變易”的思想。他說(shuō)：“推革之道，極乎天地變易，時(shí)運(yùn)終始也。天地陰陽(yáng)推遷改易而成四時(shí)，萬(wàn)物于是生長(zhǎng)成終，各得其宜，革而后四時(shí)成也。時(shí)運(yùn)既終，必有革而新之者”又說(shuō)：“井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革在也。”（同上，革卦）天地、陰陽(yáng)一直在“變易”之中，所以才能使四時(shí)成歲，萬(wàn)物各得其宜。井水一直不換，就容易穢敗，只有經(jīng)常變易才能清潔，所以“不可不革”。同理，社會(huì)也只有變革才能有生氣。“王者之興，受命于天，故易世謂之革命。湯武之王，上順天命下應(yīng)人心，順乎天而應(yīng)乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也。”又說(shuō)：“革天下之弊，新天下之事，處而不行，是無(wú)救弊濟(jì)世之心，失時(shí)而有咎也。”（《周易程氏傳革卦》）他的這些說(shuō)法雖然沒(méi)有擺脫傳統(tǒng)的天命論影響，但是他承認(rèn)革新時(shí)運(yùn)與改朝換代是一種革命，是最大的變革。如果到了非變不可的時(shí)候而不變，就是“無(wú)救弊濟(jì)世之心”而會(huì)招致“咎”。但是究竟怎樣“革”?程頤過(guò)于小心以致流向保守。他說(shuō)：“革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然后人心信從。??弊．壞而后革之，革之所以致其通也。”（同上）“事之變革，人心豈能使信，必終日而后孚在上者于致為之際，當(dāng)詳告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，雖強(qiáng)之行，不能成也。”（同上）變革現(xiàn)有的政治是件大事，一開(kāi)始信從的人不多，因此必須反復(fù)“詳告申令”，“使人信之”才能成功，不能取信于人的“革”是“不能成”的。應(yīng)該說(shuō)他的這個(gè)見(jiàn)解是有合理的因素，但他過(guò)分夸大了革變的艱巨性，片面強(qiáng)調(diào)客觀具備的條件因而對(duì)政治變革抱消極的態(tài)度。王安石認(rèn)為“新故相除”為自然界和人事社會(huì)的規(guī)律，對(duì)于“變故”的改革充滿信心，在變革問(wèn)題上程頤和王安石所持態(tài)度是不同的，他說(shuō)：“變革，事之大也，必有其時(shí)，有其位，有其才，審慮而慎動(dòng)，而后可以無(wú)悔。”（同上）他認(rèn)為只有同時(shí)具備了“位”“時(shí)”“才”這些條件才可以討論變革，臣子不該首倡“變革”他說(shuō)：“然臣道不當(dāng)為革之先，又必待上下之信??所逢之時(shí)，足以革天下之弊，新天下之治，當(dāng)進(jìn)而上輔于君，以行其道，則吉而無(wú)咎也。不進(jìn)則失可為之時(shí)，為有咎也。”（《周易程氏傳革卦》）因?yàn)槌疾痪邆洹拔弧边@個(gè)條件，所以他不應(yīng)當(dāng)“為革之先”只能輔助皇帝以“行其道”，這也就是他反對(duì)王安石變法的理論依據(jù)。事實(shí)上任何時(shí)候都不可能同時(shí)具備程頤所說(shuō)的“變革”條件，這種理論發(fā)展下去勢(shì)必導(dǎo)致否定變革。程頤說(shuō)：“天下之事，革之不得其道，則反到弊害，故革有悔之道”（同上）既“革有悔之道”豈不是不革為妙么!至此程頤就窒息了原有的變易思想而陷入形而上學(xué)。參考文獻(xiàn)：（1）程顥、程頤，二程集[M]中華書局，2004。（2）潘富恩，《程顥、程頤理學(xué)思想研究，》復(fù)旦大學(xué)出版社1988。（3）潘富恩，《程顥、程頤評(píng)傳，》廣西教育出版社1996。（4）潘富恩，《二程遺書、導(dǎo)讀》上海古籍出版社2000。